用理性談無神論

　　千禧年以來，宗教懷疑論者組成新的戰鬥陣線，以因應科學與自由所面臨的三項威脅。這三項威脅是：一、學校演化課程和幹細胞研究遭受攻擊；二、教會與政府間的藩籬遭破壞，導致某些信仰取得政治優惠；三、屬於基本教義派的恐怖主義在美國境內及境外興起。衡量這股懷疑運動的諸多指標之一，是登上《紐約時報》暢銷書排行榜前幾名的四本新書，分別是哈里斯的《給基督教國家的信》、鄧奈特的《破除咒語》、希欽斯的《神並不偉大》和道金斯的《神這種妄想》。借用道金斯一向辛辣的文筆，這幾本書「讓人認清，成為無神論者可以是個務實的志向，也是個勇敢且了不起的抱負。你可以當個快樂、身心平衡、道德及心智都獲得滿足的無神論者。」阿門，我的弟兄。

不論何時，只要宗教信仰與科學事實起了衝突，或是侵犯了政治獨立的原則，我們就必須以適度的沉著以對，但要小心避免非理性的躁動。基於下述理由，我建議我們必須把自覺的標竿提得更高：

1. 單純的反對運動，註定失敗。無神論者不能單就他們不相信的事來界定自己，就好比1950年代，奧地利經濟學家密希斯對他反共產黨的同事提出警告：「反對運動表現出來的只是負面態度，不管怎麼樣都不會有成功的機會。反對者的激烈漫罵等於是為他們攻擊的對象打廣告。人必須為自己想要達成的目標奮鬥，而不僅是拒斥邪惡而已，就算是再壞的邪惡也一樣。」

2.必須有正面的主張。擁護科學及理性就好比達爾文所言：「對我而言（無論對錯），直接出言反對基督教與有神論，對大眾幾乎不會有任何作用。經由科學進步逐漸啟迪心靈，是促進思想自由的最佳之道。因此，我一向的宗旨是寫作時避免論及宗教，只談論科學。」

3. 以理性的態度論理。如果目的是要讓人體認科學的神奇及理性的威力，就必須採用科學及理性的做法；採取具有敵意或高傲的姿態對待宗教是不理性的，因為那麼做保證會讓宗教人士也以相同態度回應。如同薩根在1987年演講「懷疑論的責任」時提出的警告：「我們必須小心戒備，避免養成習慣，動不動就取笑那些想法不如我們清楚的人，並以此為樂。」

4. 己所不欲，勿施於人。20世紀最偉大的良心導師馬丁路德．金恩，在他已成史詩的演講「我有個夢」裡說道：「我們在爭取合理地位的過程中，絕不能犯下惡行；對自由感到飢渴時，也不能飲用痛苦與仇恨杯子裡的水。我們必須在高度的自尊與自制下奮鬥，直到永遠。」如果無神論者不希望有神論者對他們未審先判，那麼他們也不應該對有神論者做出同樣的事。

5. 發揚信與不信的自由。科學與宗教所共有的崇高道德原則是：只要我們的想法、信念以及作為沒有侵犯到別人同樣的自由，我們都有選擇如何思考、相信以及行動的自由。只要宗教沒有威脅到科學與自由，我們就應該尊重及容忍，因為我們不相信的自由與別人相信的自由，是緊密相連、無法解開的。 再者，金恩還說道：「目前這股瀰漫黑人社群的神奇新戰鬥精神，絕不能讓我們對所有的白人產生不信任，因為我們有許多白人弟兄（今天在場的可為明證）已然體認到：他們的命運與我們的緊密相連；同時他們也體認到：他們的自由與我們的密不可分。」

理性無神論看重的是科學的真理以及理性的威力，但自由的原則卻凌駕科學與宗教之上。